孔子未必像郭沫若所说是人民的革命家[ 参见郭沫若《十批判书·孔墨的批判》，《郭沫若全集·历史编》第二卷，人民出版社1982年版。
有人说，儒学缺乏超越意识。哲学上则是有机整体论取代了机械论。
这正是人类中心主义的观点。从这个意义上说，人既是天地之所生，又是为天地立心的主体。它赋予人以控制、掠夺自然界的无上权力，而否定了自然界一切生命的生存权利……所有这些，都是建立在人与自然相分离、相对立的二元论的学说之上的。按照这种理论，自然界是没有生命的、已经死亡了的自然界，没有任何生命目的性。在突破人间性的范围之外的更广的层面上，不仅要己所不欲，勿施于人，而且要己所不欲，勿施于物。
这里所说的男权，不仅是指男人对女人的统治和暴力，而且是指人对自然界的统治和暴力。现代西方哲学进一步发展了这种主体性。事实一再证明，凡是开放的时代，文化都有大的发展。
社会结构的不健全反过来能够压制人的内在潜力的发挥，甚至扭曲人性。它能参赞化育，而不是把自然界作为占有和掠夺的对象。道家则提倡个人的精神自由，对于现实命运，却知其不可奈何而安之若命[11]。所以，它并不讲观念意向，也不讲权力意志，而是讲情感意向、道德意志，其中既有主观动机和目的，又有情感需要和认识等问题，它是情意合一、知行合一的。
因此，西方普遍出现了对理性的批判，这就是所谓后现代文化。启蒙运动是文艺复兴的继续，理性的权威大显身手，接着而来的是科学技术、工具理性的飞速发展，甚至主宰了一切，结果是出现了人的异化。
杜维明先生讲体知，强调认识与身体力行的实践不可分，这很符合中国文化的特点，但是不能仅从知上去理解，更应当重视情感体验的问题。但是从人的角度看，中国文化则是所谓圣人文化，每个人都是家族或群体中的一员，但又有个体人格，有个人的价值追求，这就是以成圣成贤为最终目的。但是作为人生的价值追求，却是非常重要的。它追求真、善、美的统一，也是建立在内在心灵的完整性这一基础之上的。
这样一来，又回到前面的问题，中国文化的最高理想是实现某种理想社会，而不是实现理想人生。这里所说的消解，具体地讲，有两方面意思。这种德性至上主义，严重限制了智性的发展（但这同智力不是一回事），也限制了感性的冲动与激情，既没有走上科学技术发展之路，也没有完成个性解放的任务，在社会转型期，出现了向人欲方面的滑行而与道德脱节。我以为，传统文化的现代性即在于此。
但它不同于西方宗教，毋宁说是一种人文主义宗教。但这一切都必须以人的自我完善为前提，以人的自我实现为目的。
所谓现代性，无非是工业化时代所具有的基本性质，包括现代人的基本的生存方式。终极价值的关怀，是人类文化所创造的最大成果，中国文化在这方面有自己的独特贡献，决不能完全消解，但在社会发展的问题上，必须实行改革。
所谓重建，就是消解之后重新进行整合。但是，如果进行消解之后重新加以整合，以开放的心胸吸收西方智性文化以及合理的感性主义，那么，中国的德性文化不仅是价值资源，而且能变成现代文化的重要组成部分。这决不是什么浪漫主义的想象，这是人类生存与发展的基本要素，无论东方还是西方，无不如此。无论是主张理性的，还是批判理性的（如存在主义、后现代主义），他们对理性的看法却是一致的，即抽象的、分析的、普遍的等等理性能力，就其根源而言，与人的知性或智性分不开，而且与自然科学的认识方法有密切联系，数学与逻辑被认为是纯理性的。所谓开放意识，不仅是从社会文化的层面上说，而且是从心灵上说，就是说，要由内在性文化转变为外在性文化，同时又保持其内在文化的特质，使内在性与外在性结合起来，使德性与智性结合起来。这样的东西不是别的，正是人的问题、人的内在心灵与终极价值的问题。
怎样看待这个问题呢？人究竟是理性的还是非理性的？ 理性已成为西方文化的同义语、代名词，也是西方哲学的根本精神。后者不仅需要社会架构理论，而且需要对人性的另一面的认识。
人类一体化的过程，究竟是空间的扩大还是缩小，这是另一个问题，但是有一点是十分清楚的，这就是作为现代人的生存空间（或生活空间），决不是封闭的，只能是开放的。它可以分为内在性与外在性两方面，前者指人的自我实现、自我完成的内在潜力及其价值取向，后者指人的社会角色及其活动等（这只是大致近似的区分），二者互为条件、互相作用。
但就人的存在而言，现时代不可能是凝固的、停滞的，它同时兼有过去、现在、未来三维，因此，现代性在其展开中，不仅预示着未来，而且包含着过去。作为自然的人、生物的人，他还有最底层的需要与能量，这是西方文化特别是现代文化所关心的，在这方面，中国文化更倾向于宗教文化，而不是世俗文化。
进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 中国文化 人文主义 。这种以实现内在德性为特征的文化，仅仅用家族文化或政治文化显然是不能说明的。【提要】该文从另一个视角对中国文化进行了透视，着重阐明其人文主义精神及其现代意义。社会伦理与内在德性并不完全是一回事，后者并不完全是俗世的或实用的，也不都是服从的，它既有超越层面的问题，又有独立人格的设计。
[1] 马克斯·韦伯：《儒教与道教》，江苏人民出版社1995年版，第177页。这种关怀正是现代人所呼唤的。
天人合一就是自我超越的心灵境界，是内在与外在的统一。要之，情是可以上下其说的，往下说，是感性的情绪情感，往上说，是理性的德性情感或情理、情性。
而且要弘扬传统文化中有生命力而又能够跨越时空的东西，坚持超越意识。这是时代课题，也是中国文化发展的必由之路。
这不能不说是深刻的，它揭穿了理性万能的神话，具有深刻的背景。现代社会是科技信息时代，是创造物质财富的时代，但是，现代人是否也需要在德性方面完善自己呢？从现代社会以及正在实行现代化的社会所表现出来的种种现象看，这方面并不是没有问题。但意既不能说成是纯粹的理性，也不能说成是纯粹的非理性，非此即彼在这里同样不适用。这种超越理性与非理性二元对立的人文精神，对于现代人而言，自有其解释价值。
但是，中国文化究竟能提供什么样的精神资源，或者在哪些方面能提供现代人所需要的精神资源，这个问题就复杂了。无论是启蒙运动，还是后现代主义，都借鉴了中国文化与东方文化，这一点是不容怀疑的。
就目前的情形看，人们普遍关心社会经济政治等层面的问题，这当然是非常重要的，但还只是外在的、工具性的，如果仅止于此，甚至从实用的功利主义目的出发，试图从传统文化中引出有利或无利、有用或无用的简单结论，进行一些浅层的比附，我认为这样的研究具有很大危险性，它不仅缺乏价值理论的指导与支持，而且很可能将中国文化的生命再一次割断作为德性主体，人会向自然界寻求生命意义，从而显发自己的生命价值。
而且要弘扬传统文化中有生命力而又能够跨越时空的东西，坚持超越意识。就后者而言，要获得人自身的存在真理，就不能把人作为对象去认识，不能当成一物去对待，而是需要生命体验与整体直觉。
